Parashat Ki Tetzé – Los seis recordatorios

 

(English translation found below)

La Torá nos ordena recordar y no olvidar seis cosas, a esto se le conoce como “Shesh Zejirot” (los seis recordatorios) y se consideran Mitzvah DeOraita, es decir un precepto dado directamente por Hashem en la Torá. Estos recordatorios son:
⁃ La salida de Egipto
⁃ La dádiva de la Torá en Sinai
⁃ El Shabat
⁃ El hecho del Becerro de Oro
⁃ Lo que le pasó a Myriam
⁃ Lo que nos hizo Amalek

El Shulján Aruj y Rambam opinan que cada persona debe recordar estas seis cosas todos los días. Por esta razón muchos Sidurim incluyen estos Shesh Zejirot al final del rezo de Shajarit. En la Parashá de esta semana aparecen dos de estos recordatorios: el asunto de Myriam, la hermana de Moshé; y el tema de Amalek.

“Recuerda lo que le hizo el Eterno tu D’os a Myriam en el camino cuando saliste de Egipto”. Devarim 24:9

Es muy claro que cinco de estos recordatorios tienen una trascendencia histórica, teológica y moral que es central para el judaísmo, pero, ¿el episodio de Myriam? Todos los otros recordatorios se refieren a episodios colectivos, sin embargo, el hecho de Myriam es absolutamente individual. ¿Porqué recordar este y no otros episodios más trascendentales y colectivos como por ejemplo la rebelión de Kóraj, el mal informe de los espías u otros tantos? ¿Qué tiene tan particular lo que le sucedió a Miriam para que la Torá nos ordene recordarlo todos los días de nuestra vida?

Primero recordemos qué fue lo que sucedió con Myriam. En Parashat Jukat, los hermanos de Moshé, Aharón y Myriam, chismearon acerca de su hermano cuestionando su proceder sobre haberse separado físicamente de su esposa Tzipora. Debido a este Lashón Hará, Myriam quedó leprosa (metzoraat) por tres días. Aharon no quedó leproso debido a su función como Cohen Gadol que requería pureza, pero el reproche fue para ambos.

Aquí no estamos hablando de cualquiera, nos referimos a una mujer justa, la gran profetiza que tuvo un papel protagónico en el éxodo de Egipto, una líder espiritual del pueblo de Israel, por cuyo mérito agua brotaba de una peña durante los cuarenta años en el desierto, su gran nivel espiritual le dio de beber agua a toda una nación en medio del desierto. Hasta parece un poco injusto tener que recordar a Myriam por esto y no por lo grande que fue.

Definitivamente una gran lección hay por aprender aquí. A pesar de su gran nivel espiritual y ser la hermana mayor de Moshé, y parte de su círculo inmediato, D’os los reprende por haber “hablado en contra de mi siervo Moshé”. Aharón y Myriam amaban a Moshé, eran sus apoyos más cercanos y no tenían la más mínima intención de dañar a su hermano, sin embargo no se les pasó por alto el haber expresado en secreto lo que parecería una honesta opinión sobre la vida de Moshé. ¿Acaso no tenían derecho a hacerlo, ellos más que nadie?

Al recordar diariamente este hecho entendemos la gravedad del Lashón Hará (murmuración, chismorrería); se habla en secreto, a espaldas del otro, en el ámbito de lo privado y sin embargo el daño que genera es profundo y colectivo, tiene la capacidad de destruir relaciones y personas. Cuando se habla del líder, puede destruir incluso a toda una comunidad. Es por eso que aún cuando las intenciones son buenas y con objetivos “constructivos”, el Lashón Hará es un pecado tan grave y sumamente destructivo.

Por eso recordamos lo que Hashem hizo a Myriam, porque si a esta gran Tzadeket (mujer justa) no se le permitió una mínima opinión dicha acerca de su hermanito menor, al que cuidó en su trayecto por el Nilo mientras este flotaba en un canasto, cuánto más grave es cuando nosotros hablamos con maledicencia e intriga de otros.

Recordemos y no olvidemos que quien habla de frente construye; las opiniones que tenemos sobre alguien le pertenecen tan solo a esa persona, y si no sentimos la capacidad para decirlas de frente es mejor callar con uno mismo, como dice Pirke Avot: “Siag lajojmá shtiká” (el cerco que protege la sabiduría es el silencio).

¡Shabat Shalom umevoraj!

Rab Sem Dr. Yaakov Rodríguez

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The Torah commands us to remember and not forget six things. This is known as the “Shesh Zechirot” (the Six Remembrances), and they are considered Mitzvot DeOraita—that is, commandments given directly by Hashem in the Torah. These remembrances are:

• The Exodus from Egypt
• The giving of the Torah at Sinai
• Shabat
• The incident of the Golden Calf
• What happened to Miriam
• What Amalek did to us

The Shulchan Aruch and Rambam indicate that each person must remember these six things every day. For this reason, many Siddurim include the Shesh Zechirot at the end of the Shacharit prayers. In this week’s Parashah, two of these remembrances appear: the matter of Miriam, the sister of Moshe; and the issue of Amalek.

“Remember what the Lord your G-d did to Miriam on the way when you came out of Egypt.”
—Devarim 24:9

It is very clear that five of these remembrances carry historical, theological, and moral significance that is central to Judaism. But what about the episode of Miriam? All of the other remembrances refer to collective events, yet the incident with Miriam is entirely individual. Why are we commanded to remember this one, and not other, seemingly more significant and collective episodes—such as the rebellion of Korach, the negative report of the spies, or others? What is so particular about what happened to Miriam that the Torah commands us to recall it every day of our lives?

First, let’s recall what happened to Miriam.
In Parashat Chukat, Moshe’s siblings, Aharon and Miriam, spoke critically about him, questioning his decision to separate physically from his wife, Tziporah. Because of this Lashon Hara (derogatory speech), Miriam was stricken with tzara’at (a form of spiritual leprosy) for three days. Aharon was not afflicted due to his role as Kohen Gadol, which required ritual purity—but the rebuke was meant for both.

We’re not talking about just anyone here. This was a righteous woman—a great prophetess who played a leading role in the Exodus from Egypt, a spiritual leader of the people of Israel, and whose merit caused water to flow from a rock for forty years in the desert. Her spiritual greatness brought water to an entire nation in the middle of the desert. It almost seems unfair to remember her for this incident rather than for the greatness she embodied.

But there is a powerful lesson to be learned here.
Despite her high spiritual level, being Moshe’s elder sister, and a part of his inner circle, G-d rebukes them for having “spoken against My servant Moshe.” Aharon and Miriam loved Moshe—they were his closest supporters and had no intention whatsoever of harming him. Yet, even expressing what might seem like an honest opinion about his personal life, privately and with no malice, was not overlooked. Didn’t they have the right to speak up—if anyone did, wasn’t it them?

By remembering this incident daily, we come to understand the grave seriousness of Lashon Hara—gossip, slander, and speaking ill of others. It is often done in secret, behind someone’s back, in private settings—yet the harm it causes is deep and widespread. It can destroy relationships, reputations, and even entire communities. When it involves a leader, the damage can extend even further.

That is why even when the intentions are “good” or “constructive,” Lashon Hara is still a serious and highly destructive sin.

This is why we remember what Hashem did to Miriam.
Because if this great Tzaddeket (righteous woman) was not permitted to express even a minimal private opinion about her younger brother—the same brother she watched over as he floated in a basket down the Nile—then how much more severe is it when we speak with malice or intrigue about others?

Let us remember—and not forget—that those who speak openly and honestly, to a person’s face, build relationships. The opinions we hold about others belong to them—and if we don’t feel able to share those thoughts face-to-face, it’s better to stay silent with ourselves. As Pirkei Avot teaches:

“Siag lachochma, shtika” — “The fence around wisdom is silence.”

Shabbat Shalom Umevorach!
Rabbi Dr. Yaakov Rodríguez