Parashat Bamidbar – Hablar en el silencio

English translation found below

Iniciamos el cuarto libro de la Torá, Bamidbar (en el desierto). El detalle no trivial de que D’os haya elegido el desierto para revelar su Torá, criar a Su Pueblo y formar a los grandes líderes y profetas, fascinó siempre la imaginación de nuestros sabios. Pero ¿porqué el desierto; porqué no fue la Torá revelada en Yerushalaim, en el Monte Moriá, el lugar más sagrado de la tierra?

El desierto es un espacio vacío y silencioso, lleno de peligros e inhóspito para la vida. Para Najmanides es el espacio donde la ausencia de estructura social y la ausencia de la conquista humana da espacio a la dependencia absoluta de lo divino. La revelación ocurre cuando la experiencia humana queda desacoplada de la dependencia material. Midrash Rabah dice: “La Torá fue dada en fuego, agua y desierto”, todos elementos donde el control humano es limitado. También se dice que quien quiera recibir la revelación divina debe hacerse a sí mismo “hefker”, abierto, humilde y sin dueño como el desierto; las tierras cultivadas y las ciudades son por el contrario un reflejo del orgullo y el control de los seres humanos.

En el desierto también hay silencio, no existen las distracciones y es entonces posible afinar los sentidos y escuchar la voz divina, esa voz interior que habita en cada uno. Cuando Eliahu Hanaví huyó al desierto en busca de respuestas buscó a D’os en la tormenta, en el terremoto y en el fuego, pero fue en el “kol demamá daká” (una voz quieta y pasajera) donde Lo encontró.

El Maharal de Praga explica que el desierto es el anti Egipto; Mitzraim es estructura, control, poder, orgullo, materialismo y vanidad, el Midbar es dependencia absoluta de lo divino, incertidumbre, humildad y vulnerabilidad. En nuestra vida necesitamos del desierto para alcanzar este nivel de consciencia. Es además el punto intermedio entre la esclavitud de Egipto y la libertad plena de la Tierra prometida. Nadie llega a ese lugar de plenitud sin haber atravesado el desierto.

Para la Kabalah el desierto representa la dualidad entre el peligro y las fuerzas caóticas que dan justamente espacio para la máxima manifestación divina. Es por tanto el lugar/estado necesario para abrir los ojos y los oídos del alma. Cada crisis en la vida es una oportunidad única para crecer y hablar con D’os, y es tal vez por eso que מדבר (midbar) desierto y מדבר (medaber) habla, se escriben exactamente igual.

Así que si te sientes alguna vez en el desierto, no intentes desesperadamente salir de él, escucha con atención y descubrirás una revelación profunda para tu vida.

Shabat Shalom umevoraj

Rab. Sem. Dr. Yaakov Rodríguez

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Speaking in the Silence

We begin the fourth book of the Torah, Bamidbar (“In the Wilderness”). The nontrivial detail that God chose the desert to reveal His Torah, raise His people, and form the great leaders and prophets has always fascinated the imagination of our sages. But why the desert? Why was the Torah not revealed in Jerusalem, on Mount Moriah, the holiest place on earth?

The desert is an empty and silent space, full of danger and inhospitable to life. For Nachmanides, it is the place where the absence of social structure and the absence of human conquest create space for absolute dependence on the Divine. Revelation occurs when the human experience becomes detached from material dependence. Midrash Rabbah says: “The Torah was given through fire, water, and wilderness,” all elements in which human control is limited. It is also said that whoever wishes to receive divine revelation must make themselves hefker—open, humble, and ownerless like the desert; cultivated lands and cities, by contrast, reflect human pride and control.

In the desert there is also silence. Distractions do not exist there, and it becomes possible to sharpen the senses and hear the divine voice, that inner voice dwelling within each person. When Elijah the Prophet fled into the wilderness in search of answers, he sought God in the storm, the earthquake, and the fire, but it was in the kol demamah dakah (“a still, small voice”) that he found Him.

The Maharal of Prague explains that the desert is the opposite of Egypt. Mitzrayim represents structure, control, power, pride, materialism, and vanity; the Midbar represents absolute dependence on the Divine, uncertainty, humility, and vulnerability. In our lives we need the desert in order to reach this level of consciousness. It is also the intermediate point between the slavery of Egypt and the complete freedom of the Promised Land. No one reaches that place of fulfillment without first crossing the desert.

In Kabbalah, the desert represents the duality between danger and chaotic forces that precisely create the space for the highest divine manifestation. It is therefore the necessary place—or state—to open the eyes and ears of the soul. Every crisis in life is a unique opportunity to grow and to speak with God, and perhaps that is why midbar (desert) and medaber (speaks) are written exactly the same way in Hebrew: מדבר.

So if you ever find yourself in the desert, do not desperately try to escape it. Listen carefully, and you will discover a profound revelation for your life.

Shabbat Shalom umevoraj

Rab. Sem. Dr. Yaakov Rodríguez