Parashat Jukat – Lidiar con la muerte

Esta semana la Parashá nos confronta con el tema más tabú y al mismo tiempo inevitable en la vida, al que más queremos evadir: la muerte. Primero nos explica el extraño ritual de purificación por medio de las cenizas de la Pará Adumá (vaca roja), para aquellos que se habían impurificado al estar en contacto con un muerto; luego las muertes de Miriam y Aarón, los hermanos de Moshé y amados líderes del pueblo.

En las dos parashiot anteriores leímos cómo debido a diferentes tipos de rebeliones, miles del pueblo murieron, durante la Parashá de esta semana la Torá nos enseña la forma ritual para purificarse, ya que todo el pueblo había tenido que enterrar a sus muertos y estaban impuros. Pero ¿a qué se refiere la Torá con la “impureza de la muerte”?

El término Tumáh (impureza en hebreo), no tiene ninguna relación con el concepto moderno y occidental que hoy día entendemos. No está relacionado ni con suciedad o contaminación, ni con algo contagioso, ni tampoco con pecaminosidad; interpretar desde este punto de vista es un enorme error y lleva a interpretaciones fanáticas y desafortunadas.

Para el judaísmo la impureza o Tumá se refiere al vacío o ausencia de Kedushá (santidad); es decir, algo que es sagrado ha salido y ha dejado un vacío, ese vacío es Tumá. Entre más grande es el vacío, mayor la impureza espiritual. En ese sentido, comparado con otros rituales de purificación que la Torá ordena, el más complejo de todos es el de Pará Adumá, y de esta forma la Torá nos está diciendo que no existe mayor vacío y mayor pérdida de santidad que cuando una persona abandona este mundo.

La muerte de un ser humano implica que una enorme porción de santidad abandona este mundo, dejando un gran vacío, esa ausencia genera Tumá. La Torá nos urge entonces a sustituir este vacío a través de acciones rituales que introduzcan santidad en este mundo, como una forma de reparar la ausencia o por lo menos aminorar su efecto. Es por la misma razón que nuestra tradición está llena de rituales cuando un ser amado fallece: rezamos y observamos 7 días de Shivá, decimos Kadish durante un año, Yizkor durante las festividades, dedicamos estudios de Torá en su memoria, hacemos Tzedaká y donativos en su nombre y por el resto de nuestra vida conmemoramos el Yortzait o Hilulah (aniversario de muerte).

El vacío de santidad que esa persona deja en nosotros y el mundo nos urge a realizar muchas Mitzvot, muchos actos de santidad para paliar la ausencia de una vida tan valiosa. Es así como entendemos que, para el judaísmo, no existe ninguna otra cosa más sagrada que una vida humana. Con más razón, cuán imperante es que en el día a día, no solamente ante la muerte, tengamos la capacidad de reconocer esa santidad presente en los otros y en nosotros mismos. Cada uno llena un espacio y trae una luz al mundo que al desaparecer se hace insustituible, y la mayor parte del tiempo la distracción de lo cotidiano nos hace olvidar esta maravillosa verdad. Cuando estamos frente a alguien estamos en presencia de un recipiente lleno de la más pura luz y de la más sagrada sustancia divina.

Shabat Shalom umevoraj
Rab. Sem. Dr. Yaakov Rodríguez

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Dealing with Death

This week’s Parashah confronts us with the most taboo and yet inevitable topic in life—one we most wish to avoid: death. First, it explains the strange ritual of purification through the ashes of the Parah Adumah (Red Heifer) for those who became impure by contact with a corpse; then it recounts the deaths of Miriam and Aaron, Moses’ siblings and beloved leaders of the people.
In the previous two Parashiot, we read how, due to various rebellions, thousands from the people died. In this week’s Parashah, the Torah teaches the ritual method for purification, since the entire people had to bury their dead and thus became impure. But what does the Torah mean by the “impurity of death”?

The term Tumah (impurity in Hebrew) has no connection with the modern, Western concept we understand today. It is not related to dirt or contamination, nor to something contagious, nor does it imply sinfulness; interpreting it in this way is a grave mistake that leads to fanatical and unfortunate misunderstandings.
In Judaism, impurity or Tumah refers to the void or absence of Kedushah (holiness); that is, something sacred has departed and left behind an emptiness—this emptiness is Tumah. The greater the void, the greater the spiritual impurity. In this sense, compared to other purification rituals commanded by the Torah, the most complex of all is that of the Parah Adumah, and in this way, the Torah is telling us that there is no greater void and no greater loss of holiness than when a person departs from this world.

The death of a human being means that an immense portion of holiness leaves this world, leaving behind a great void—this absence generates Tumah. The Torah therefore urges us to replace this void through ritual acts that introduce holiness into the world, as a way to repair the absence or at least lessen its effect. For this same reason, our tradition is full of rituals when a loved one passes away: we pray and observe seven days of Shivah, we recite Kaddish for a year, Yizkor during festivals, we dedicate Torah study in their memory, we give Tzedakah and donations in their name, and for the rest of our lives we commemorate the Yahrzeit or Hilulah (anniversary of death).

The void of holiness that this person leaves in us and in the world urges us to perform many Mitzvot, many acts of holiness to alleviate the absence of such a precious life. This is how we understand that for Judaism, there is nothing more sacred than a human life. All the more so, how imperative it is that in our daily lives, not only in the face of death, we develop the ability to recognize that holiness present in others and in ourselves. Each person fills a space and brings a light to the world that, once gone, is irreplaceable—and most of the time, the distractions of everyday life make us forget this wonderful truth. When we stand before another person, we are in the presence of a vessel filled with the purest light and the most sacred divine substance.

Shabbat Shalom umevorach
Rab. Sem. Dr. Yaakov Rodríguez