Parashat Devarim y Shabat Jazón – El poder de la visión

(English translation found below)

Esta semana iniciamos el último y tal vez más hermoso libro de la Torá, Devarim, también llamado por nuestros Jajamim como “Mishné Torá”(la repetición de la Torá) que en griego fue traducido como Deuteronomio. La razón de este nombre es por el hecho de que, durante las cinco últimas semanas de su vida, Moshé Rabenu se dedica a dar un discurso a los B’nei Israel, en las llanuras de Moab al lado oriental del Río Yardén (hoy Jordania), en preparación para la inminente entrada a la Tierra Prometida y su conquista. Durante este discurso Moshé vuelve a recapitular todo lo que vivieron esos cuarenta años en el desierto.

El objetivo de Moshé era recordar a la nueva generación sobre los errores del pasado y cómo aprender de ellos para evitar repetirlos en el futuro. El libro de Devarim tiene un tema central, la relación causa efecto, todas nuestras acciones traerán consecuencias positivas o negativas según lo que decidamos.

Casualmente esta Parashá siempre coincide previo a Tishá Beav, y leemos una porción especial del profeta Isaías en la Haftará que le da el nombre a este Shabat. Inicia diciendo: “Jazón Yeshaiahu” “Esta es la visión del profeta Isaías…” seguidamente viene una exhortación al Pueblo Judío de aquel entonces sobre su mal proceder: idolatría, injusticia social, corrupción política, crueldad, indiferencia. Advierte el profeta, que en caso de no recapacitar y cambiar este comportamiento, la tragedia está dispuesta a sobrevenir sobre Yerushalaim. Tristemente los oídos sordos de las personas terminaron por traer sobre sí la tragedia: Yerushalaim fue destruida y el pueblo judío fue llevado al exilio.

¿Castigo Divino? No, causa-efecto. Cada uno de nosotros tiene a través de sus acciones un peso en la energía del universo. Movemos la balanza hacia la luz o hacia la oscuridad, todo influye, cada pequeña cosa pesa, la suma de todo desencadena el resultado final: abundancia o pobreza, felicidad o angustia, salud o enfermedad. Todo está tan íntimamente conectado tanto que, según nuestros sabios, cada uno es responsable de cada tragedia que acaece sobre el mundo.

Shabat Jazón (el Shabat de la Visión) nos habla de esta responsabilidad colectiva, de la importancia de tener “visión” para poder analizar el presente y visualizar las consecuencias que traerá en el futuro. Tenemos en cada generación profetas, visionarios, personas extraordinarias que nos advierten lo que se avecina si no cambiamos nuestro proceder. Podemos escuchar y actuar o cerrar los oídos del espíritu y sufrir la tragedia.

A pesar de las persecuciones, exilios e intentos de exterminio, el judaísmo nunca tomó el papel de la victimización, por el contrario siempre se enfocó en asumir responsabilidad. Si bien fueron los babilonios los que destruyeron el Primer Templo, nuestros sabios se responsabilizaron por la idolatría y la falta de justicia social; fueron los romanos los que destruyeron y exiliaron durante el Segundo Templo, pero nuestros sabios asumieron la culpa a causa del odio gratuito entre hermanos. Es muy sencillo ser la víctima de nuestras tragedias personales, ver hacia afuera y culpar a los otros, pero se requiere de verdadera grandeza personal para ver hacia adentro y responsabilizarse por las carencias morales propias. La primera actitud nos estanca en un abismo de auto compasión y desesperanza, la segunda nos brinda la oportunidad de crecer, autogestionarnos y mejorar; y esa es la razón por la que ayunamos en Tishá BeAv, para reflexionar en nuestra cuota de responsabilidad acerca de la realidad que nos rodea.

Isaías concluye con esperanza, nos dice que aún si la tragedia ya llegó, siempre hay espacio para la consciencia y el arrepentimiento, una oportunidad adicional para redireccionar la energía hacia la luz y reparar nuevamente nuestro mundo. No perdamos esta oportunidad.

Shabat Shalom umevoraj!
Rab. Sem. Dr. Yaakov Rodriguez

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This week we begin the last and perhaps most beautiful book of the Torah, Devarim, also called by our Sages “Mishneh Torah” (the repetition of the Torah), which in Greek was translated as Deuteronomy.
The reason for this name is that during the last five weeks of his life, Moshe Rabbeinu dedicates himself to delivering a speech to the B’nei Yisrael on the plains of Moab, on the eastern side of the Jordan River (today’s Jordan), in preparation for the imminent entry into the Promised Land and its conquest. During this discourse, Moshe reviews everything that had taken place over the forty years in the desert.

Moshe’s goal was to remind the new generation of the mistakes of the past and how to learn from them in order to avoid repeating them in the future. The Book of Devarim has a central theme: cause and effect. All our actions bring either positive or negative consequences depending on the choices we make.

Coincidentally, this Parashah always falls before Tish’a B’Av, and we read a special portion from the prophet Isaiah in the Haftarah, which gives this Shabbat its name. It begins by saying: “Chazon Yeshayahu” — “This is the vision of the prophet Isaiah…” and then comes a rebuke to the Jewish People of that time for their wrongdoings: idolatry, social injustice, political corruption, cruelty, and indifference. The prophet warns that if they do not change their behavior, tragedy will befall Jerusalem. Sadly, the people’s deaf ears led the prophecy to come true: Jerusalem was destroyed and the Jewish people were exiled.

Divine punishment? No — cause and effect.
Each one of us, through our actions, has an impact on the energy of the universe. We tilt the scale toward light or darkness — everything has influence, every small action matters, and the sum of all our deeds determines the final outcome: abundance or poverty, joy or anguish, health or illness. Everything is so intimately connected that, according to our sages, each person bears some responsibility for every tragedy that occurs in the world.

Shabbat Chazon (the Shabbat of Vision) speaks to us of this collective responsibility, of the importance of having vision to analyze the present and foresee the consequences it may bring in the future. In every generation we have prophets, visionaries, extraordinary individuals who warn us of what lies ahead if we do not change our ways. We can choose to listen and act, or to shut the ears of the spirit and suffer the consequences.

Despite persecutions, exiles, and attempts at extermination, Judaism has never embraced victimhood. On the contrary, it has always focused on taking responsibility. While it was the Babylonians who destroyed the First Temple, our sages took responsibility for the idolatry and lack of social justice. And though it was the Romans who destroyed and exiled us during the Second Temple era, our sages attributed the downfall to baseless hatred among brothers.
It is very easy to see ourselves as victims of our personal tragedies — to look outward and blame others — but it takes true personal greatness to look inward and take responsibility for our own moral shortcomings. The first attitude leaves us stuck in a pit of self-pity and hopelessness; the second gives us the opportunity to grow, to take charge of ourselves, and to improve.
That is the reason why we fast on Tish’a B’Av — to reflect on our share of responsibility in the reality that surrounds us.

Isaiah concludes with hope. He tells us that even if tragedy has already struck, there is always room for awareness and repentance — another chance to redirect our energy toward light and once again repair our world. Let us not waste this opportunity.

Shabbat Shalom umevorach!
Rab. Sem. Dr. Yaakov Rodriguez