Parashat Bo – Las tinieblas del olvido

English translation found below

Cada año que llega la conmemoración internacional por las víctimas de la Shoá, y nuestras redes sociales se llenan con posts y hashtags de “No olvidar”, #weremember, etcétera, siempre hay alguien que comenta o me pregunta directamente, porqué los judíos nos obsesionamos con el tema; muchas otras naciones también sufrieron catástrofes y no las vemos recordando con el mismo nivel de intensidad. En eso tienen razón.
Desde fuera muchos nos dicen que es hora de olvidar y seguir adelante. ¿Será acaso que recordar constantemente nos mantiene congelados en el pasado?

En la Parashá de esta semana leemos sobre la plaga de tinieblas, como durante tres días los egipcios permanecieron en la oscuridad absoluta, petrificados sin poder moverse de su lugar. En hebreo la palabra para tinieblas es “Joshej” חשך, y precisamente está conformada por las mismas letras y tiene el mismo valor numérico que la palabra “Shajaj” שכח que es la raíz del verbo “olvidar”. Así, tinieblas y olvidar son básicamente palabras equivalentes.

Al mismo tiempo en esta Parashá, se nos ordenan una lista de Mitzvot relacionadas con “Recordar la Salida de Egipto”: el calendario, la Matzá y el Maror, el Korbán Pésaj, contarle a los hijos, los Tefilín, etc.

Contrario a lo que pensaríamos, cuando olvidamos quiénes somos y de dónde venimos, estamos condenados a vivir inmóviles en la oscuridad, sin saber a dónde ir ni cuál es nuestro propósito. Desde los albores de nuestra historia a los judíos Hashem nos enseñó que la única forma de avanzar con propósito es siempre recordando de dónde salimos. Por eso recordar y conmemorar está en nuestra genética espiritual, y acaso ¿no hemos avanzado así? Basta ver el aporte judío a la humanidad, basta con volver la mirada hacia el Estado de Israel.

Entonces sí, #weremember #recordamos, para no quedarnos paralizados en las tinieblas, para avanzar en luz.

Shabat Shalom umevoraj!
Rab. Sem. Dr. Yaakov Rodriguez

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The Darkness of Forgetting

Each year, when the international commemoration for the victims of the Shoah arrives and our social networks are filled with posts and hashtags like “Never Forget,” #weremember, and the like, there is always someone who comments or asks me directly why Jews are so obsessed with the subject. Many other nations also suffered catastrophes, and we do not see them remembering with the same level of intensity. In that, they are right.

From the outside, many tell us that it is time to forget and move on. Could it be that constantly remembering keeps us frozen in the past?

In this week’s Parashah, we read about the plague of darkness—how for three days the Egyptians remained in absolute darkness, petrified and unable to move from their place. In Hebrew, the word for darkness is choshech (חשך), and it is formed from the same letters and has the same numerical value as the word shachach (שכח), which is the root of the verb “to forget.” Thus, darkness and forgetting are essentially equivalent terms.

At the same time, in this Parashah we are commanded with a list of mitzvot related to “remembering the Exodus from Egypt”: the calendar, matzah and maror, the Korban Pesach, telling the story to our children, tefillin, and more.

Contrary to what we might think, when we forget who we are and where we come from, we are condemned to live motionless in darkness, without knowing where to go or what our purpose is. From the very dawn of our history, Hashem taught the Jewish people that the only way to move forward with purpose is by always remembering where we came from. That is why remembering and commemorating are embedded in our spiritual DNA—and haven’t we advanced precisely in this way? One need only look at the Jewish contribution to humanity, or simply turn one’s gaze toward the State of Israel.

So yes, #weremember, we remember—not to remain paralyzed in darkness, but to move forward in light.

Shabbat Shalom uMevorach!
Rabbi Sem. Dr. Yaakov Rodriguez